Филарет
Беседа о страхе Божием

Lib.ru/Классика: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь]
Скачать FB2

 Ваша оценка:

   

Беседа о страхе Божием

(Напечатана в coбpанияx 1844 и 1848 гг.)

1844 год

   Темже царство непоколебимо приемлюще, да имамы благодать, ею же служим благоугодно Богу, с благоговением и страхом. (Евр. XII. 28).
   Сии увещательные слова написал Святый Апостол Павел к Христианам из Евреев; а глаголавший в Нем Дух Святый преподал в них наставление Христианам всех народов и времен, следственно и нам.
   Как увещание простирает Апостол не ко властям, а ко всем Христианам без различия: то из сего должно заключить, что "принятием непоколебимого царства" означает он участие не во власти царской, а в преимуществах и благах непоколебимого царства.
   "Благодать", о которой говорит здесь Апостол, не как даруемой от Бога человеку, а как воздаваемой человеком Богу, очевидно есть благодарность.
   По сим замечаниям разум Апостольского наставления есть следующий. Если благость Божия дарует нам участие в преимуществах и благах непоколебимого царства: то мы должны иметь в сердце благодарность к Богу, и, по чувству благодарности, должны Ему служить благоугодным Ему образом, с благоговением и страхом.
   Следуя сему Апостольскому побуждению к благодарности пред Богом, долженствующей обратиться в служение Богу, не оставим, братия, без особенного внимания, какого качества от нашего благодарного служения Богу требует Апостольское слово. "Да служим, -- говорит Апостол, -- благоугодно Богу с благоговением и страхом".
   Надобно несколько более углубиться в основание, на котором утвердил Апостол сию заповедь. Сперва сказал он Христианам: "приступисте к Сионстей горе, и ко граду Бога живого, Иерусалиму небесному и тмам Ангелов, торжеству и Церкви первородных, на небесех написанных" (Евр.12:22): потом на сей мысли основал заключение: "темже царство непоколебимо приемлюще, да имамы благодать, ею же служим Богу". Из сего видно, что неопределенным наименованием царства "непоколебимого" Апостол указует собственно на царство небесное и вечно блаженное. И если сие царство имеем мы в виду; и даже приемлем оное, и тем побуждаемся к благодарности и благодарному служению пред Богом: то, кажется, всего ближе было бы требовать, чтобы мы служили Богу с надеждою, с радостию, с веселием. Но не так рассуждает Апостол. Он говорит: "да служим благоугодно Богу с благоговением и страхом".
   Еще более удивиться можно сему рассуждению Апостола, если вспомним, что он в другом случае страх полагает принадлежностию рабского состояния человеков, живших под законом Ветхого Завета, как-бы чуждого Христиан, сущих под благодатию нового Завета. "Не приясте, -- говорит, -- духа работы паки в боязнь, но приясте духа сыноположения" (Рим. VIII. 15). И еще: "Не даде нам Бог духа страха, но силы и любве и целомудрия" (2Тим. I. 7). Подобно и другой Апостол говорит о страхе, как о несовершенстве, от которого можно наконец освободиться: "совершенна любы вон изгоняет страх; яко страх муку имать; бояйся не совершися в любви" (1Иоан. IV. 18).
   Как же согласить сии различные воззрения на один предмет? И не должно ли опасаться, что стремящиеся к совершенству любви оставят позади себя страх, и следственно нарушат заповедь о служении Богу со страхом, или, напротив, держащиеся страха задержат себя в восхождении к совершенству любви?
   Сии вопросы показывают, что не к юным только детям обращать можно сие приглашение венценосного наставника: "npиидите чада, послушайте Мене, страху Господню научу вас" (Псал. XXXIII. 12).
   Не думаю, чтобы нужно было учить, что есть вообще страх Божий. То, что довольно ясно по простому ощущению опытному, не редко становится темнее от искуственных определений. Если вы знаете, что такое страх раба пред царем, обвиненного и повинного пред нелицеприятным судиею: то увеличив меру даже до безмерия, вы можете понять, что такое должен быть страх человека пред Богом.
   В отвращение недоразумений, необходимо нужно различить особенные виды, в которых сей страх является, и степени, по которым он восходит или нисходит, в различных людях, или же в различных внутренних состояниях одного и того же человека. Чтобы различение не было произвольным, заимствуем оное из самого Апостольского слова. "Не приясте духа работы паки в боязнь": итак есть вид страха, который можно назвать "рабским", а сему противоположить можно страх "сыновний". Страх рабский, при служении Богу, есть внутреннее расположение души, которая боится Бога, карающего грех, и потому отвращается и убегает греха, и всего Богу неугодного. Страх сыновний есть внутреннее расположение души, благоговейно любящей Бога, как всеблагаго отца, и по любви боящейся оскорбить Его. Высшая степень сыновнего страха есть страх "чистый", совершенно проникнутый любовию, и освобожденный от рабской боязни. Напротив того, нисшая степень рабского страха есть страх раба "лукавого и лениваго" (Мф.25:26), -- такое внутреннее состояние человека, в котором он боится не столько Бога, сколько мучения за грех, и потому хотя отчасти служит Богу по наружности, но внутренно не ненавидит греха, не подвизается против него для добродетели, и готов предаться ему, как скоро может представить его не так тяжким, чтобы за него угрожала вечная казнь.
   После сих различений не трудно уже определить и взаимно согласить истинный смысл разнообразных священных изречений относительно страха Божия в человеке. Если Апостол говорит нам Христианам, что "не даде нам Бог духа страха": то, без сомнения, он разумеет здесь страх рабский, или, по собственному его выражению, "дух работы в боязнь", а не страх сыновний, который не чужд дарованному нам "духу сыноположения", потому что есть одно из движений сего самого духа. Подобным образом, если другой Апостол сказует, что "совершенна любы вон изгоняет страх": то и сей говорит о страхе рабском; страха же сыновнего и чистого не имеет нужды изгонять любовь, которая сама в нем действует. Чистое не подлежит отвержению, почему и говорит писание о "страхе Господнем чистом", что он "пребывает в век века" (Пс. 18:10).
   Остановиться на степени страха однех наказаний, без сомнения, было бы низко для Христианина: он должен подвизаться, чтобы очищать свой страх, и от рабского восходить к сыновнему. Но и напротив, если бы кто сказал: хочу водиться духом сыноположения и не забочусь о страхе; или: предаюсь любви совершенной, и отлагаю страх: таковый, в дерзновенном возношении помысла, был бы недалек от падения. Бог даровал тебе духа сыноположения; но не сказал тебе: не имей более страха. И возлюбленный ученик Христов, провозвестник любви совершенной, не уполномочивает тебя изгонять из сердца твоего страх, а только открывает тебе тайну совершенства, что совершенная любовь, когда приходит, сама изгоняет страх без твоего усилия, без твоего участия, и, может быть, даже без твоего ведома, и то, может быть не на-всегда; потому что, между тем как любовь изгоняет страх, да насладится человек торжеством благодати, смирение обратно призывает страх, да не забудет облагодатствованный своего недостоинства. И если ты удалишь от себя страх: то кто же приведет тебя к любви? Потому что, как сказует Премудрый, "страх Господень на стезях любления поставляет" (Сир. I. 13).
   Кто принес на землю, и даровал человекам сыноположение Божественное? Не единородный ли Сын Божий, Который для сего и воплотился, и кровию Своею написал нам отпущение из рабства греха, отягченного страхом смерти, в свободу чад Божиих? Что ж? Освободил ли Он нас и от обязанности страха пред Богом? Напротив, Он проповедал ее сильнее и настоятельнее, нежели кто-либо из учеников Его. "Не убойтеся, -- глаголет, -- от убивающих тело, и потом немогущих лишше что сотворити. Сказую же вам, кого убойтеся: имущего власть по убиении, воврещи в дебрь огненную. Ей, глаголю вам, Того убойтеся" (Лук. XII. 4--5).
   И так уже не станем удивляться, что Святый Павел, который и совершенную любовь знал, и сыноположение проповедывал, тем не менее заповедывал служить Богу, "со страхом". Позаботимся же еще больше о исполнении сей заповеди, нежели о ее изследовании. Исполнение паче изследования должно показать ее достоинство, силу и благотворность.
   Если страх Божий предводит вас на служение Богу во храм: он не укоснит принести вас сюда, как на крилах; поставит вас здесь точно пред лицем Божиим; отверзет ум ваш для глубокого внимания Слову Божию, сердце для принятия благодати Тайнодействия; он не позволит мыслям и взорам блуждать по земле, когда они должны быть устремлены к небу, откуда испрашивается и приходит помощь, не допустит вас утратить блаженную беседу с Богом ради празднословия с человеком; он соделает ваше в Богослужении участие и Богу благоугодным, и душе вашей сладостным и питательным.
   Если страх Божий от храма сопровождает вас в жизнь домашнюю и общественную: он будет для вас верным стражем от опасных встреч, твердою стеною против враждебных стрел, скромным ходатаем высоких благ.
   Опасаешься ли обаяния греха? -- "Страх Господень отреяет грехи" (Сир. I. 21).
   Ищешь ли премудрости? -- "Начало премудрости страх Господень" (Притч. I. 7); и не только начало, но "и исполнение премудрости, еже боятися Господа" (Сир. I. 16).
   Угрожаешься ли бедою или смертию? -- "Боящийся Господа ничего убоится, и не устрашится; Той бо надежда ему" (Сир. XXXIV. 14). "Страх Господень источник жизни, творит же уклонятися от сети смертныя" (Притч. XIV. 27).
   "Кто есть человек бояйся Господа?" -- ищет Пророк, как ищут человека, которому спешат объявить щастливую весть; -- "кто есть человек бояйся Господа? Законоположит ему на пути, его же изволи. Душа его во благих водворится, и семя его наследит землю. Тайна Господня боящимся Его, и завет Его явит им" (Псал. XXIV. 12--14).
   Только при страхе Божием благозаконен подвиг, верна надежда, безопасна радость. Посему сказано: "работайте Господеви со страхом, и радуйтеся Ему с трепетом" (Псал. II. 11).
   Если вы даже святые: то и святым вам сказуется: "бойтеся Господа вси святии Его" (Псал. XXXIII. 10). Если же не дерзаете сего достоинства приписать себе: то тем паче "со страхом и трепетом свое спасение содевайте" (Фил. II. 12), "творяще святыню в страсе Божии" (2Кор. VII. 1). Аминь.
   
 Ваша оценка:
Связаться с программистом сайта.

Рейтинг@Mail.ru